Ricostruire la Città, non la Torre

Magnifica Humanitas e la Missione della Catholic Digital Commons Foundation

Il 15 maggio 2026, esattamente 135 anni dopo che Papa Leone XIII firmò Rerum Novarum, Papa Leone XIV firmò la sua prima enciclica. Dieci giorni dopo, nella Nuova Sala del Sinodo, divenne il primo pontefice nella storia moderna a presentare personalmente la propria enciclica al mondo — insieme a Christopher Olah di Anthropic, due cardinali e due teologi. La data e la messa in scena non sono coincidenze. Magnifica Humanitas: Sulla Salvaguardia della Persona Umana nel Tempo dell’Intelligenza Artificiale¹ è, come ha giustamente osservato Antonio Spadaro, la risposta istituzionale più significativa all’IA da parte di un importante ente religioso in qualsiasi parte del mondo.⁴

Questa enciclica è di grande importanza per l’impegno della Catholic Digital Commons Foundation, che si è rivelata un’iniziativa profetica alla luce di questo insegnamento magisteriale. Non solo questo testo magisteriale è significativo perché il Santo Padre è il nostro pastore e perché l’attenzione al suo insegnamento è la disciplina ordinaria della vita cattolica. Ma riconosciamo anche che questo documento non solo permette il lavoro del CDCF, ma in realtà si legge, in quasi ogni paragrafo che tocca il digitale, come una descrizione del perché una tale fondazione è necessaria.

Magnifica Humanitas riguarda l’umanità nell’era algoritmica, e il suo ambito è molto più ampio di qualsiasi progetto di infrastruttura digitale. L’enciclica parla di guerra, di lavoro, di migrazione, della formazione delle coscienze, del rinnovamento interno della Chiesa. Ma l’enciclica include anche l’infrastruttura digitale nel suo ambito: esplicitamente, magisterialmente, a livello dei principi che trae dall’intero Insegnamento Sociale Cattolico.

Spadaro, ancora una volta, ha nominato ciò che è più sorprendente nel documento: non aggiunge l’intelligenza artificiale come un appendice tematica alla Dottrina Sociale della Chiesa.⁵ Riconosce, invece, che la trasformazione digitale sfida le categorie della Dottrina Sociale dall’interno e chiede il loro ulteriore sviluppo. Questo è precisamente ciò che afferma il Santo Padre a MH §17: l’intelligenza artificiale “non dovrebbe essere considerata semplicemente come un ulteriore tema da studiare o una crisi da gestire, ma piuttosto come uno sviluppo che sfida le categorie della Dottrina Sociale dall’interno, chiedendo il loro ulteriore sviluppo in fedeltà al Vangelo.”

Il Santo Padre ci pone la scelta nel suo paragrafo iniziale. L’umanità, scrive, affronta “una scelta cruciale: costruire una nuova Torre di Babele o costruire la città in cui Dio e l’umanità abitano insieme” (MH §1). Il percorso della città è il percorso che la Catholic Digital Commons Foundation, composta da sviluppatori cattolici, praticanti della tecnologia e teologi, è chiamata a percorrere, al servizio della “missione digitale” della Chiesa.

Un secondo segno

L’enciclica non è l’unico gesto recente con cui il Santo Padre ha parlato all’era digitale. Otto mesi prima di firmare Magnifica Humanitas, il 7 settembre 2025, in Piazza San Pietro, Papa Leone XIV ha canonizzato insieme Pier Giorgio Frassati e Carlo Acutis.⁹ Carlo Acutis aveva quindici anni quando morì di leucemia nel 2006. Era un adolescente che utilizzava le sue abilità di programmazione per catalogare i miracoli eucaristici per la Chiesa, liberamente, apertamente, al servizio dell’evangelizzazione. Un giovane sviluppatore cattolico che amava il suo Signore e che rese ciò che costruì disponibile a chiunque lo desiderasse. La Chiesa lo ha ora formalmente collocato tra i santi.

I due eventi formano un’unica immagine pastorale. Nel maggio 2026 il Santo Padre ci insegna attraverso l’enciclica quale sia il significato del digitale e quale non sia. Nel settembre 2025 ci aveva già insegnato la stessa lezione attraverso un gesto, elevando agli altari un giovane la cui breve vita era, in forma compressa, una risposta alla domanda che l’enciclica ora pone a tutti noi. Acutis può essere considerato, insieme a San Isidoro, un santo patrono del lavoro che la CDCF svolge, poiché è inconfondibilmente un segno che questo tipo di lavoro appartiene alla santità del nostro tempo. L’enciclica nomina le res novae della nostra era digitale e chiede chi risponderà a esse; la canonizzazione ci mostra, in una singola vita umana, come possa apparire una risposta fedele.

C’è una frase che il Santo Padre ha citato da Acutis nella sua omelia di canonizzazione che cattura l’inversione su cui vogliamo soffermarci: “Non io, ma Dio.”⁹ Quella frase è, quasi letteralmente, l’inverso di Babele. I costruttori della torre dissero, in Genesi 11:4, facciamo un nome per noi stessi. Acutis disse non io, ma Dio. L’enciclica, al §10, denuncia precisamente la sindrome di Babele di coloro che “aspirano a raggiungere il cielo senza la benedizione di Dio.” Il giovane santo aveva già mostrato l’alternativa. Una fondazione che aspira a costruire un bene comune digitale cattolico, per raccogliere i doni di molti sviluppatori, nessuno dei quali cerca di farsi un nome, tutti i quali cercano di servire il Corpo di Cristo, trova in Acutis una conferma che questo è un lavoro cristiano a tutti gli effetti. Un lavoro santo, persino.

Il tempismo di questi due eventi dovrebbe essere visto come un segno dei tempi nel senso proprio del Concilio: un momento in cui la Chiesa, attenta allo Spirito, riconosce sia una sfida (l’era algoritmica) sia un testimone (un giovane che ha risposto a essa con la sua vita).

Due cantieri

Il Santo Padre ritorna ripetutamente a due immagini bibliche: la Torre di Babele (Gen 11:1–9) e la ricostruzione di Gerusalemme sotto Neemia (Neh 2–6). Esse sono, nella lettura dell’enciclica, le figure dominanti della nostra epoca.
Babele è la tentazione del nostro momento. Un’unica lingua, una sola tecnologia, una sola direzione. Un progetto, osserva l’enciclica al §7, concepito “senza riferimento a Dio, sostenuto da un’uniformità che elimina la diversità e che sceglie l’omogeneizzazione rispetto alla comunione.” Al §10 il Santo Padre nomina ciò che vede in questa immagine: un’idolatria del profitto che sacrifica i deboli, e la pretesa che un’unica lingua (inclusa quella “digitale”) possa tradurre tutto (incluso il mistero della persona) in “dati e performance.” Al §5 richiama la nostra attenzione su chi costruisce realmente la torre di oggi: non gli stati ma attori privati transnazionali “dotati di risorse e della capacità di intervenire che superano quelle di molti Governi.”

Quella diagnosi non è nuova per noi. Il Manifesto del CDCF nomina esattamente questo pericolo quando dichiara che la Fondazione “costruisce contro la riduzione della persona a un punto dati o a un mero strumento di produzione.”² La citazione di Papa Francesco nel Manifesto, che non si può permettere che gli algoritmi “limitino o condizionino il rispetto per la dignità umana”, anticipa quasi parola per parola l’insistenza ripetuta dell’enciclica che nessun essere umano può essere ridotto, come dice il §51, a “un mezzo per raggiungere risultati.”

Neemia è l’alternativa. Qui il Santo Padre è molto preciso e molto pastoralmente tenero. La narrazione di Neemia non riguarda, infine, le mura. Riguarda la città — Gerusalemme rinata come dimora per gli esuli che tornano, una comunità dove Dio e le persone vivono insieme. Le mura sono la condizione abilitante per quella vita, il perimetro che rende possibile la dimora condivisa; non sono il punto. L’enciclica stessa è precisa su questo. MH §11: “Costruire una città fondata sul bene comune implica, prima di tutto, costruire su una relazione solida con Dio.”

Prima di costruire qualsiasi cosa, l’enciclica ci ricorda al §8, Neemia digiuna e prega. Poi percorre in silenzio il perimetro della città distrutta. Non impone soluzioni dall’alto. Riunisce famiglie e assegna a ciascuna di esse una sezione delle mura, ascoltando le loro preoccupazioni, affrontando l’opposizione, coordinando i loro sforzi. E in modo critico (la frase del §8 è la più importante di tutta questa immagine) la ricostruzione avviene “non attraverso l’iniziativa di un uomo, ma attraverso la responsabilità condivisa di tutti: uomini, donne, sacerdoti, artigiani, capifamiglia e giovani.”

Questo è, quasi riga per riga, il modello che la Catholic Digital Commons Foundation ha adottato prima che l’enciclica fosse scritta. Il Manifesto si apre riconoscendo “che i primi semi di una nuova infrastruttura digitale sono stati piantati da sviluppatori che amano la Chiesa… attraverso innumerevoli repository, ci sono strumenti costruiti nel silenzio della vita parrocchiale… in attesa dell’interessamento di una comunità che dia sostegno.”² La Fondazione non commissiona una torre. Percorre il perimetro, ascolta e dà forma a ciò che è già in crescita.

Spadaro riassume il contrasto in termini lapidari: Babele è l’opera di coloro che costruiscono una torre per farsi un nome; Gerusalemme è l’opera di coloro che ricostruiscono affinché tutti possano abitare dentro.⁵ Siamo esplicitamente, deliberatamente, per statuto fondativo, dalla parte di Gerusalemme in quel contrasto. E Magnifica Humanitas ha appena reso il contrasto dottrinalmente definitivo.

L’enciclica non ci lascia soli con Neemia. Al §10 il Santo Padre alza lo sguardo dalla ricostruzione parziale della storica Gerusalemme all’orizzonte escatologico. Ricorda che nel Libro dell’Apocalisse, Giovanni vede la Nuova Gerusalemme “scendere dal cielo da Dio” (Ap 21:2) come dono per tutta l’umanità. Lo stesso paragrafo nomina ciò che vivere verso quel dono richiede da noi ora: “trasformare la diversità in una risorsa e… rendere l’ascolto e il dialogo il terreno comune su cui coltivare giustizia e fraternità.” Questo è l’orizzonte spirituale sotto il quale un bene comune digitale diventa intelligibile come opera cristiana, come una piccola, fedele partecipazione, qui e ora, nella costruzione della Città di Dio e nel suo graduale discesa tra noi. Un bene comune che aggrega i doni di molti sviluppatori attraverso molte lingue e culture, governato in modo aperto, ordinato verso la dignità di ogni persona.

Subsidiarietà, riformulata per il digitale

Se il accoppiamento Babele/Neemia era il cuore spirituale della questione, questo è il suo nucleo dottrinale. Qui l’enciclica fa qualcosa di genuinamente nuovo nella tradizione della Dottrina Sociale.

Tra i cinque sviluppi dottrinali che Spadaro identifica in Magnifica Humanitas, due sono decisivi per la Catholic Digital Commons Foundation. Il primo è la riformulazione del principio di sussidiarietà per un ambiente digitale in cui il “livello superiore” non è più lo Stato, ma le grandi piattaforme tecnologiche che stabiliscono le condizioni di accesso alla vita pubblica.⁵ Il Santo Padre lo esplicita al §71: la sussidiarietà richiede che tali processi non siano imposti in modo opaco e unilaterale, ma siano diretti verso il bene comune con “trasparenza, responsabilità e forme significative di partecipazione.” Specifica poi cosa significhi in pratica: “controlli indipendenti, trasparenza riguardo agli algoritmi, accesso equo ai dati e vie di ricorso” (§71).

Colloca quel testo accanto ai sei principi algor-etici ai quali il Manifesto CDCF vincola l’output tecnico della Fondazione, tratti dalla Rome Call for AI Ethics: trasparenza, responsabilità, imparzialità, affidabilità, sicurezza e privacy, inclusione.² L’argomento si scrive da solo. L’enciclica nomina il pericolo; l’enciclica enumera i rimedi; e il documento fondativo della Fondazione già impegna il suo lavoro agli stessi rimedi. Stiamo ricevendo conferma in ciò che ci siamo proposti di fare.

Il secondo sviluppo decisivo è l’estensione esplicita della destinazione universale dei beni al digitale. Al MH §67 il Santo Padre insegna che i beni universalmente destinati a tutti ora includono “nuove forme di proprietà, come brevetti, algoritmi, piattaforme digitali, infrastrutture tecnologiche e dati.” Quando questi beni “rimangono concentrati nelle mani di pochi, senza adeguate forme di condivisione e accesso,” scrive, “si crea un nuovo squilibrio che contraddice la destinazione universale dei beni.”

Questo è il più profondo fondamento teologico per un bene comune open-source al servizio della Chiesa. Non è più una preferenza prudenziale che l’infrastruttura digitale della Chiesa sia detenuta in comune, governata apertamente e accessibile a diocesi, istituti religiosi e parrocchie a condizioni eque. È l’applicazione di un principio affermato dal magistero. La gloss di Manifesto CDCF su Hilaire Belloc — che lo scopo della Fondazione è sostenere la cooperazione tra le istituzioni ecclesiali nel mantenere un’infrastruttura digitale condivisa “senza centralizzare la proprietà o il controllo oltre ciò che è necessario per la sostenibilità”² — ora si presenta non come una delle molte opzioni, ma come una diretta operativizzazione del §67.

Una parola, qui, per i colleghi costruttori. Ecco perché l’open source è importante nel nostro dominio in un modo che non si applica necessariamente in ogni altro. Un SaaS di gestione parrocchiale proprietario, per quanto ben intenzionato, colloca i dati diocesani all’interno di una piattaforma “superiore” i cui termini possono cambiare domani. L’enciclica al §72 chiede invece “regole giuste e salvaguardie efficaci, affinché le comunità locali, le organizzazioni intermedie, le scuole, le università, le istituzioni religiose e le associazioni abbiano voce e possano contribuire al discernimento delle scelte che influenzano la vita quotidiana delle persone.” Codice disponibile, governato in modo aperto, da persone responsabili nei confronti della Chiesa — questo è ciò che la sussidiarietà appare realmente, in codice, in un ecosistema digitale.

Anna Rowlands, la teologa politica di Durham che si trovava sulla piattaforma di lancio accanto al Santo Padre, ha rilasciato un’intervista a Vatican News nella stessa giornata in cui ha identificato il compito centrale che l’enciclica stabilisce: creare “spazi comuni” dove le voci di coloro “più duramente colpiti dalla realtà di un ordine algoritmico” siano ascoltate per prime.⁶ Spazi comuni. Questo è il registro esatto in cui il Manifesto CDCF si inquadra: un “bene comune dei costruttori,”² un luogo in cui l’ingegno locale diventa una risorsa globale senza mai essere espropriato. La domanda che Rowlands ha sollevato al lancio è la domanda a cui la Fondazione è stata organizzata per rispondere per la Chiesa.

Governance come testimonianza

C’è un passaggio in Magnifica Humanitas che viene spesso trascurato e che noi, come Fondazione, troviamo particolarmente stimolante. È la sezione che il Santo Padre intitola “Un esame per la Chiesa.” Al §86 scrive che la Dottrina Sociale non è semplicemente un messaggio rivolto alla società; è un “esame di coscienza per la Chiesa” — una casa e scuola di comunione chiamata a garantire che i suoi principi siano applicati “soprattutto all’interno delle proprie strutture.” Al §87 la sussidiarietà diventa “il principio guida per la governance” della vita ecclesiale stessa, richiedendo “corpi partecipativi genuini, piuttosto che meramente nominali.”

Spadaro segnala qualcosa di notevole riguardo alla risposta istituzionale del Vaticano all’IA nello stesso periodo. La Commissione Interdicasteriale sull’Intelligenza Artificiale, istituita per rescriptum il giorno dopo la firma dell’enciclica, ruota annualmente la sua leadership di coordinamento tra sette enti vaticani; non è una piramide ma, come osserva, una rete — e il suo mandato fondativo utilizza il vocabolario di “dialogo, comunione e partecipazione,” che è il vocabolario della sinodalità.⁴ Il Santo Padre sta chiedendo al mondo di governare l’IA attraverso corpi partecipativi, e il Vaticano sta, con lo stesso gesto, ristrutturando la propria governance interna per allinearsi.

Leggi la pagina pubblicata sui Corpi di Governance del CDCF attraverso questa lente.³ La struttura non è accidentale. Un Consiglio di Amministrazione porta la responsabilità per l’allineamento della missione e l’ambito canonico. I Consigli Tecnici ed Ecclesiali (TEAC), composti da esperti in teologia cattolica, diritto canonico, tecnologia e governance, in combinazione deliberata, esaminano e accompagnano i progetti. Un Comitato di Gestione dei Progetti governa ciascun progetto attivo. Una Comunità di contributori, utenti e consulenti — vescovi, teologi, tecnologi — circonda e informa il tutto. Ogni strato porta la propria parte di lavoro; nessuno è chiamato a portare il tutto. Il TEAC, in particolare, è strutturalmente bilingue — ecclesiale-teologica e tecnico-governativa — esattamente il dialogo che l’enciclica richiede al §23 quando parla della necessità della Dottrina Sociale per “i contributi della filosofia e delle scienze umane e sociali.”

Il Manifesto nomina questa postura nella sua chiave teologica. “Proprio come queste grandi menti hanno tradotto la teologia cristiana nell’idioma intellettuale del mondo greco-romano,” osserva sui Padri della Chiesa e sui traduttori monastici che li seguirono, “così dobbiamo imparare a parlare il linguaggio della tecnologia per portare il Vangelo nell’era digitale.”² Cassiodoro e il suo scriptorium a Vivarium, i monaci di Montecassino, gli irlandesi a Clonmacnoise — questo è il patrimonio che il Manifesto invoca, e sono lo stesso patrimonio a cui il Santo Padre si appella quando descrive la Chiesa come una che ha sempre servito come “custode della conoscenza” attraverso i secoli.

Due giorni prima che Magnifica Humanitas fosse resa pubblica, il teologo francescano Paolo Benanti — un consulente di lunga data sull’IA al Vaticano — pubblicò un breve saggio indirizzato ai consigli di amministrazione delle imprese in Italia.⁷ Il suo argomento merita un’attenzione particolare, perché traduce il caso dell’enciclica nei §§71–72 nel linguaggio dei CFO e degli ufficiali degli acquisti, e la traduzione funziona perfettamente.

L’affermazione di Benanti: il prezzo basato su token dell’IA proprietaria sembra come una misurazione neutra in stile utility, ma è la superficie di una dipendenza strutturale. Il “costo della porta d’uscita,” come lo definisce memorabilmente, è incorporato nel prezzo d’ingresso fin dall’inizio; API proprietarie, modelli chiusi e onerose clausole di uscita rendono la migrazione “economicamente e operativamente proibitiva nel medio termine.”⁷ Per i consigli, la conseguenza è che ciò che sembra una decisione finanziaria è in realtà una decisione di sovranità, delegata a valle da dove dovrebbe essere presa. La sua frase conclusiva nomina ciò che è in gioco con una straordinaria schiettezza: l’IA, scrive, non è un’utility come l’elettricità — è un’infrastruttura di potere.⁷

L’argomento si trasmette quasi senza modifiche alla Chiesa. Una diocesi che sceglie un sistema di gestione parrocchiale proprietario affronta la stessa dinamica di lock-in che Benanti descrive per un consiglio aziendale: il costo di uscita è incorporato nel prezzo d’ingresso; il consulente che raccomanda il sistema è spesso un partner commerciale della piattaforma; la decisione viene presa a livello tecnico e arriva alla cancelleria già confezionata. Dove Benanti chiede sobrietà computazionale — sapere esattamente cosa si sta acquistando e negoziarlo come tale — il Santo Padre al §72 chiede regole giuste e salvaguardie efficaci che diano alle istituzioni religiose una voce nelle scelte che plasmano la loro vita quotidiana. Stesso argomento, registro diverso.

Questa è la ragione per cui la struttura TEAC del CDCF è importante nella pratica e non meramente in principio. Un comitato che mette teologia, diritto canonico, tecnologia e governance attorno a un tavolo è la forma istituzionale del discernimento che Benanti chiede e che l’enciclica richiede. Esiste affinché la domanda che Benanti pone ai consigli aziendali — chi è seduto dall’altra parte del tavolo, e quali disposizioni stanno plasmando la raccomandazione? — venga posta, a nome della Chiesa, prima che una diocesi firmi.

Un invito al cantiere

Il Santo Padre conclude l’apertura dell’enciclica con un appello diretto. MH §16: “Non abbiate paura di sporcarvi le mani nel ‘cantiere’ del nostro tempo. Come Neemia, preghiamo, pianifichiamo saggiamente e lavoriamo con perseveranza, ponendo Dio al centro delle nostre azioni e la persona umana al centro delle nostre scelte.”

Al §111 l’appello assume una forma più specifica, rivolta a coloro che sviluppano intelligenza artificiale: l’innovazione tecnologica può essere, scrive il Santo Padre, “una forma umana di partecipazione all’atto divino della creazione.” Il Manifesto del CDCF cita già l’Indirizzo di Papa Leone XIV di dicembre 2025 a tal fine: gli esseri umani sono chiamati a essere cooperatori nella creazione, non consumatori passivi di contenuti.² L’enciclica ora conferma ciò che l’indirizzo ha inaugurato. Il progetto della Fondazione è dare a quella vocazione una forma istituzionale — rendere possibile a uno sviluppatore che ama la Chiesa di contribuire alla sua vita digitale senza cedere quel contributo alla logica della cattura proprietaria.

Il Manifesto si definisce, nelle sue pagine finali, una “Cattedrale Digitale.”² Non ci dilunghiamo sulla somiglianza architettonica — la cattedrale, la città, il cantiere — se non per dire che la famiglia è reale, e il Santo Padre ha appena nominato la città per la quale la cattedrale è costruita.

Un’ultima nota su ciò che stiamo costruendo, e su ciò che non stiamo costruendo. Due giorni prima di pubblicare il suo pezzo di approvvigionamento, Paolo Benanti ha scritto un secondo saggio breve, questo sui compagni AI che ora entrano negli spazi della salute mentale, della direzione spirituale e del lutto. Sono, osserva in una frase che colpisce con particolare forza, prodotti commerciali che simulano relazioni, non relazioni che utilizzano strumenti commerciali.⁸ La distinzione è di grande importanza per qualsiasi impresa cattolica. La parrocchia, la cancelleria, la scuola, la comunità religiosa — queste sono relazioni che possono avvalersi di strumenti. La Fondazione costruisce strumenti per quelle relazioni. Non costruisce strumenti che le simulano. Questo è un modo per esprimere, in forma compressa, l’intero scopo del CDCF. È anche un modo per interpretare l’insistenza ripetuta del Santo Padre al §15 che la grandezza dell’umanità rivelata in Cristo è uno splendore che nessuna macchina potrà mai sostituire.

Abbiamo cercato, nel nostro piccolo, di ascoltare lo stesso Spirito che guida il Santo Padre. L’enciclica nomina la tentazione (Babele) e l’alternativa (Neemia, che si apre sulla Nuova Gerusalemme). Nomina i principi — sussidiarietà, destinazione universale dei beni, solidarietà, giustizia sociale, sviluppo umano integrale. Nomina il metodo: sinodale, partecipativo, trasparente. La Catholic Digital Commons Foundation esiste per rendere concreto quel metodo nel codice, per le diocesi, gli istituti religiosi e le parrocchie che necessitano di questa infrastruttura e che non dovrebbero mai doverla cedere alla logica di Babele per ottenerla.

Se sei arrivato fin qui, l’appello del Santo Padre al §16 è rivolto a te tanto quanto a noi. Chiediamo solo tre cose in risposta.

Leggi l’enciclica. Tutta, non solo i passaggi sull’AI. Il Capitolo Due sui fondamenti della Dottrina Sociale della Chiesa è il dono più profondo, ed è ciò che rende intelligibili i capitoli digitali.

Guarda alla Fondazione e considera dove ti inserisci. Se sei uno sviluppatore che ama la Chiesa, i progetti sono pubblici e i criteri di selezione sono aperti. Se sei un vescovo, un superiore religioso o un amministratore diocesano, considera come appare oggi la sussidiarietà nel tuo stesso patrimonio digitale — e se un’infrastruttura condivisa, trasparente e responsabile, potrebbe servire meglio la tua missione piuttosto che un altro contratto proprietario il cui costo di uscita è già incluso nel tuo ingresso. Se sei un teologo, un filosofo o un tecnologo, i Consigli Tecnici ed Ecclesiali hanno bisogno di te; l’appello del Manifesto a tutte le persone di buona volontà “con formazione tecnica e teologica”² è, sostanzialmente, lo stesso appello che il Santo Padre rivolge al §16.

Prega con noi. Neemia digiuna, prega e intercede prima di percorrere il perimetro della città in rovina. Non abbiamo intenzione di fare il lavoro in modo diverso.

Il Santo Padre chiude l’introduzione di Magnifica Humanitas con parole che vogliamo prendere in prestito come nostra conclusione. Sono §16, e si adattano perfettamente: siamo chiamati a essere servi del Regno che viene, invece di signori di torri destinate alla rovina.

Questo è il lavoro. La città sta venendo ricostruita. Ognuno di noi è chiamato a essere uno dei lavoratori che contribuiscono alla sua costruzione.

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Note