Reconstruindo a Cidade, não a Torre

Magnifica Humanitas e a Missão da Catholic Digital Commons Foundation

Em 15 de maio de 2026, exatamente 135 anos após o Papa Leão XIII assinar Rerum Novarum, o Papa Leão XIV assinou sua primeira encíclica. Dez dias depois, no Novo Salão do Sínodo, ele se tornou o primeiro pontífice na história moderna a apresentar pessoalmente sua própria encíclica ao mundo — ao lado de Christopher Olah da Anthropic, dois cardeais e dois teólogos. A data e a encenação não são coincidências. Magnifica Humanitas: Sobre a Proteção da Pessoa Humana na Era da Inteligência Artificial¹ é, como Antonio Spadaro observou corretamente, a resposta institucional mais significativa à IA de um grande corpo religioso em qualquer lugar do mundo.⁴

Esta encíclica é de grande importância para o esforço da Catholic Digital Commons Foundation, que se revelou uma iniciativa profética à luz deste ensinamento magisterial. Não apenas este texto magisterial é significativo porque o Santo Padre é nosso pastor e porque a atenção ao seu ensinamento é a disciplina ordinária da vida católica. Mas também reconhecemos que este documento não apenas permite o trabalho da CDCF, ele na verdade lê, em quase todos os parágrafos que tocam o digital, como uma descrição de por que tal fundação é necessária.

Magnifica Humanitas trata da humanidade na era algorítmica, e seu escopo é muito mais amplo do que qualquer projeto de infraestrutura digital. A encíclica fala sobre guerra, trabalho, migração, formação de consciências, e a renovação interna da própria Igreja. Mas a encíclica inclui infraestrutura digital dentro de seu escopo: explicitamente, magisterialmente, no nível dos princípios que extrai de todo o Ensino Social Católico.

Spadaro, novamente, nomeou o que é mais impressionante no documento: ele não adiciona a inteligência artificial como um apêndice temático à Doutrina Social da Igreja.⁵ Ele reconhece, em vez disso, que a transformação digital desafia as categorias da Doutrina Social de dentro e pede seu desenvolvimento adicional. Isso é precisamente o que o Santo Padre afirma em MH §17: a inteligência artificial “não deve ser considerada apenas mais um tema a ser estudado ou uma crise a ser gerida, mas sim como um desenvolvimento que desafia as categorias da Doutrina Social de dentro, pedindo seu desenvolvimento adicional em fidelidade ao Evangelho.”

O Santo Padre nos coloca a escolha em seu parágrafo de abertura. A humanidade, escreve ele, enfrenta “uma escolha crucial: ou construir uma nova Torre de Babel ou edificar a cidade na qual Deus e a humanidade habitam juntos” (MH §1). O caminho da cidade é o caminho que a Catholic Digital Commons Foundation, composta por desenvolvedores católicos, praticantes de tecnologia e teólogos, foi organizada para trilhar, a serviço da “missão digital” da Igreja.

Um segundo sinal

A encíclica não é o único gesto recente pelo qual o Santo Padre se dirigiu à era digital. Oito meses antes de assinar Magnifica Humanitas, em 7 de setembro de 2025, na Praça de São Pedro, o Papa Leão XIV canonizou Pier Giorgio Frassati e Carlo Acutis juntos.⁹ Carlo Acutis tinha quinze anos quando morreu de leucemia em 2006. Ele era um adolescente que usou suas habilidades de programação para catalogar milagres eucarísticos para a Igreja, de forma livre e aberta, a serviço da evangelização — um jovem desenvolvedor católico que amava seu Senhor e que disponibilizou o que construiu a qualquer um que quisesse. A Igreja agora o colocou formalmente entre os santos.

Os dois eventos formam uma única imagem pastoral. Em maio de 2026, o Santo Padre nos ensina por meio da encíclica qual é a finalidade do digital e qual não é. Em setembro de 2025, ele já havia nos ensinado a mesma lição por meio de um gesto, elevando aos altares um jovem cuja curta vida foi, de forma condensada, uma resposta à pergunta que a encíclica agora nos coloca a todos. Acutis pode ser considerado, ao lado de São Isidoro, um santo padroeiro do trabalho que a CDCF realiza, pois ele é inconfundivelmente um sinal de que esse tipo de trabalho pertence à santidade do nosso tempo. A encíclica nomeia as res novae da nossa era digital e pergunta quem irá respondê-las; a canonização nos mostra, em uma única vida humana, como é uma resposta fiel.

Há uma frase que o Santo Padre citou de Acutis em sua homilia de canonização que captura a inversão sobre a qual queremos refletir: “Não eu, mas Deus.”⁹ Essa frase é, quase literalmente, o inverso de Babel. Os construtores da torre disseram, em Gênesis 11:4, façamos um nome para nós mesmos. Acutis disse não eu, mas Deus. A encíclica, no §10, denuncia precisamente a síndrome de Babel daqueles que “aspiram a alcançar o céu sem a bênção de Deus.” O jovem santo já havia mostrado a alternativa. Uma fundação que aspira a construir um bem comum digital católico — para reunir os dons de muitos desenvolvedores, nenhum dos quais está tentando fazer um nome para si, todos os quais estão tentando servir o Corpo de Cristo — encontra em Acutis uma confirmação de que este é um trabalho cristão reconhecível. Trabalho santo, inclusive.

O tempo desses dois eventos deve ser recebido como um sinal dos tempos no sentido do próprio Concílio — um momento em que a Igreja, atenta ao Espírito, reconhece tanto um desafio (a era algorítmica) quanto uma testemunha (um jovem que respondeu a isso com sua vida).

Dois canteiros de obras

O Santo Padre retorna repetidamente a duas imagens bíblicas: a Torre de Babel (Gn 11:1–9) e a reconstrução de Jerusalém sob Neemias (Ne 2–6). Elas são, na leitura da encíclica, as figuras controladoras de nossa era.

Babel é a tentação do nosso momento. Uma única linguagem, uma única tecnologia, uma única direção. Um projeto, observa a encíclica no §7, concebido “sem referência a Deus, apoiado por uma uniformidade que eliminou a diversidade e que escolheu a homogeneização em vez da comunhão.” No §10, o Santo Padre nomeia o que vê nesta imagem: uma idolatria do lucro que sacrifica os fracos, e a pretensão de que uma única linguagem — incluindo, ele especifica, uma “digital” — pode traduzir tudo, incluindo o mistério da pessoa, em “dados e desempenho.” No §5, ele chama nossa atenção para quem realmente constrói a torre de hoje: não estados, mas atores privados transnacionais “dotados de recursos e da capacidade de intervir que superam os de muitos Governos.”

Esse diagnóstico não é novo para nós. O Manifesto da CDCF nomeia exatamente esse perigo ao declarar que a Fundação “constrói contra a redução da pessoa a um ponto de dados ou a um mero instrumento de produção.”² A invocação do Manifesto ao Papa Francisco — de que os algoritmos não podem ser permitidos para “limitar ou condicionar o respeito pela dignidade humana” — antecipa quase palavra por palavra a insistência repetida da encíclica de que nenhum ser humano pode ser reduzido, como diz o §51, a “um meio de alcançar resultados.”

Neemias é a alternativa. Aqui o Santo Padre é mais preciso e mais pastoralmente terno. A narrativa de Neemias não é, afinal, sobre as muralhas. É sobre a cidade — Jerusalém renascida como um lugar de habitação para os exilados que retornam, uma comunidade onde Deus e as pessoas vivem juntas. As muralhas são a condição habilitadora para essa vida, o perímetro que torna possível a habitação compartilhada; elas não são o ponto. A própria encíclica é exata sobre isso. MH §11: “Construir uma cidade fundada no bem comum implica, antes de tudo, construir sobre um relacionamento firme com Deus.”

Antes de construir qualquer coisa, a encíclica nos lembra no §8, Neemias jejuou e orou. Então ele percorre o perímetro da cidade destruída em silêncio. Ele não impõe soluções de cima para baixo. Ele reúne famílias e atribui a cada uma delas uma seção da muralha, ouvindo suas preocupações, abordando oposições, coordenando seus esforços. E criticamente — a linha do §8 é a frase mais importante de toda essa imagem — a reconstrução acontece “não pela iniciativa de um homem, mas pela responsabilidade compartilhada de todos: homens, mulheres, sacerdotes, artesãos, chefes de família e jovens.”

Este é, quase linha por linha, o modelo que a Catholic Digital Commons Foundation adotou antes que a encíclica fosse escrita. O Manifesto começa reconhecendo “que as primeiras sementes de uma nova infraestrutura digital foram plantadas por desenvolvedores que amam a Igreja… em incontáveis repositórios, há ferramentas construídas no silêncio da vida paroquial… aguardando o cultivo de uma comunidade solidária.”² A Fundação não comissiona uma torre. Ela percorre o perímetro, ouve e dá forma ao que já está crescendo.

Spadaro resume o contraste em termos lapidários: Babel é a obra daqueles que constroem uma torre para fazer um nome para si; Jerusalém é a obra daqueles que reconstroem para que todos possam habitar dentro.⁵ Estamos explicitamente, deliberadamente, pela carta de fundação, do lado de Jerusalém desse contraste. E Magnifica Humanitas acaba de tornar o contraste doutrinariamente definitivo.

A encíclica não nos deixa apenas com Neemias. No §10, o Santo Padre eleva seu olhar da reconstrução parcial da Jerusalém histórica para o horizonte escatológico. Ele recorda que no Livro do Apocalipse, João vê a Nova Jerusalém “descendo do céu da parte de Deus” (Ap 21:2) como um presente para toda a humanidade. O mesmo parágrafo nomeia o que viver em direção a esse presente exige de nós agora: “transformar a diversidade em um recurso e… fazer da escuta e do diálogo o terreno comum sobre o qual cultivar a justiça e a fraternidade.” Esse é o horizonte espiritual sob o qual um bem comum digital se torna inteligível como trabalho cristão, como uma pequena, fiel participação, aqui e agora, na construção da Cidade de Deus e em sua gradual descida entre nós. Um bem comum que agrega os dons de muitos desenvolvedores em muitas línguas e culturas, governado de forma aberta, ordenado para a dignidade de cada pessoa.

Subsidiariedade, re-declinada para o digital

Se a combinação Babel/Neemias foi o coração espiritual da questão, este é seu núcleo doutrinal. Aqui a encíclica faz algo genuinamente novo na tradição da Doutrina Social.

Entre os cinco desenvolvimentos doutrinais que Spadaro identifica em Magnifica Humanitas, dois são decisivos para a Catholic Digital Commons Foundation. O primeiro é a re-declinação do princípio da subsidiariedade para um ambiente digital em que o “nível superior” não é mais o Estado, mas as grandes plataformas tecnológicas que estabelecem as condições de acesso à vida pública.⁵ O Santo Padre torna isso explícito no §71: a subsidiariedade exige que tais processos não sejam impostos de maneira opaca e unilateral, mas sejam direcionados ao bem comum com “transparência, responsabilidade e formas significativas de participação.” Ele então especifica o que isso significa na prática: “verificações independentes, transparência em relação aos algoritmos, acesso equitativo a dados e vias de recurso” (§71).

Coloque esse texto ao lado dos seis princípios algorítmicos éticos aos quais o Manifesto da CDCF vincula a produção técnica da Fundação, extraídos da Rome Call for AI Ethics: transparência, responsabilidade, imparcialidade, confiabilidade, segurança e privacidade, inclusão.² O argumento se escreve por si só. A encíclica nomeia o perigo; a encíclica enumera os remédios; e o documento fundador da Fundação já compromete seu trabalho aos mesmos remédios. Estamos sendo confirmados no que nos propusemos a fazer.

O segundo desenvolvimento decisivo é a extensão explícita da destinação universal dos bens ao digital. No MH §67, o Santo Padre ensina que os bens universalmente destinados a todos agora incluem “novas formas de propriedade, como patentes, algoritmos, plataformas digitais, infraestrutura tecnológica e dados.” Quando esses bens “permanecem concentrados nas mãos de poucos, sem formas adequadas de compartilhamento e acesso,” ele escreve, “um novo desequilíbrio é criado que contradiz a destinação universal dos bens.”

Esta é a justificativa teológica mais profunda para um bem comum de código aberto a serviço da Igreja. Não é mais uma preferência prudencial que a infraestrutura digital da Igreja seja comumente mantida, governada de forma aberta e acessível a dioceses, institutos religiosos e paróquias em termos equitativos. É a aplicação de um princípio afirmado magisterialmente. O glossário do Manifesto da CDCF sobre Hilaire Belloc — que o propósito da Fundação é apoiar a cooperação entre instituições da Igreja na manutenção de infraestrutura digital compartilhada “sem centralizar a propriedade ou controle além do que é necessário para a sustentabilidade”² — agora se apresenta não como uma opção entre muitas, mas como uma operacionalização direta do §67.

Uma palavra, aqui, para os colegas construtores. É por isso que o código aberto importa em nosso domínio de uma maneira que não se aplica necessariamente em todos os outros. Um SaaS de gestão de paróquias proprietário, por mais bem-intencionado que seja, coloca os dados diocesanos dentro de uma plataforma “de nível superior” cujos termos podem mudar amanhã. A encíclica no §72 pede, em vez disso, “regras justas e salvaguardas eficazes, para que comunidades locais, organizações intermediárias, escolas, universidades, instituições religiosas e associações tenham voz e possam contribuir para o discernimento das escolhas que afetam a vida cotidiana das pessoas.” Código disponível, governado de forma aberta, por pessoas responsáveis perante a Igreja — é isso que a subsidiariedade realmente parece, em código, em um ecossistema digital.

Anna Rowlands, a teóloga política de Durham que esteve na plataforma de lançamento ao lado do Santo Padre, deu uma entrevista ao Vatican News na mesma tarde em que identificou a tarefa central que a encíclica estabelece: criar “espaços comuns” onde as vozes daqueles “mais severamente afetados pela realidade de uma ordem algorítmica” sejam ouvidas primeiro.⁶ Espaços comuns. Esse é o registro exato em que o Manifesto da CDCF se enquadra: um “bem comum de construtores,”² um lugar onde a engenhosidade local se torna um recurso global sem nunca ser expropriada. A questão que Rowlands levantou no lançamento é a questão que a Fundação foi organizada para responder pela Igreja.

Governança como testemunho

Há uma passagem em Magnifica Humanitas que muitas vezes é negligenciada e que nós, como Fundação, consideramos particularmente instigante. É a seção que o Santo Padre intitula “Um exame para a Igreja.” No §86, ele escreve que a Doutrina Social não é apenas uma mensagem dirigida à sociedade; é um “exame de consciência para a Igreja” — uma casa e escola de comunhão chamada a garantir que seus princípios sejam aplicados “especialmente dentro de suas próprias estruturas.” No §87, a subsidiariedade torna-se “o princípio orientador para a governança” da própria vida eclesial, exigindo “corpos participativos genuínos, em vez de meramente nominais.”

Spadaro destaca algo notável sobre a resposta institucional do Vaticano à IA no mesmo período. A Comissão Inter-Dicasterial sobre Inteligência Artificial, estabelecida por rescriptum no dia seguinte à assinatura da encíclica, rotaciona sua liderança coordenadora anualmente entre sete órgãos do Vaticano; não é uma pirâmide, mas, como ele observa, uma rede — e seu mandato fundador utiliza o vocabulário de “diálogo, comunhão e participação,” que é o vocabulário da sinodalidade.⁴ O Santo Padre está pedindo ao mundo que governe a IA por meio de corpos participativos, e o Vaticano, no mesmo gesto, está reestruturando sua própria governança interna para corresponder.

Leia a página de Corpos de Governança publicada pela CDCF através dessa lente.³ A estrutura não é acidental. Um Conselho de Diretores assume a responsabilidade pela alinhamento da missão e pelo escopo canônico. Os Conselhos Consultivos Técnicos e Eclesiais (TEAC), compostos por especialistas em teologia católica, direito canônico, tecnologia e governança, em combinação deliberada, avaliam e acompanham projetos. Um Comitê de Gestão de Projetos governa cada projeto ativo. Uma Comunidade de colaboradores, usuários e conselheiros — bispos, teólogos, tecnólogos — cerca e informa o todo. Cada camada carrega sua própria parte do trabalho; nenhum é solicitado a carregar o todo. O TEAC, em particular, é estruturalmente bilíngue — eclesial-teológica e técnica-governança — exatamente o diálogo que a encíclica exige no §23 quando fala da necessidade da Doutrina Social por “contribuições da filosofia e das ciências humanas e sociais.”

O Manifesto nomeia essa postura em sua própria chave teológica. “Assim como essas grandes mentes traduziram a teologia cristã para o idioma intelectual do mundo greco-romano,” observa sobre os primeiros Pais da Igreja e os tradutores monásticos depois deles, “assim devemos aprender a falar a linguagem da tecnologia para levar o Evangelho à era digital.”² Cassiodoro e seu scriptorium em Vivarium, os monges de Monte Cassino, os irlandeses em Clonmacnoise — este é o patrimônio que o Manifesto invoca, e é o mesmo patrimônio ao qual o Santo Padre apela quando descreve a Igreja como aquela que sempre serviu como “um guardião do conhecimento” ao longo das eras.

Dois dias antes de Magnifica Humanitas ser tornada pública, o teólogo franciscano Paolo Benanti — um conselheiro de IA de longa data no Vaticano — publicou um breve ensaio dirigido a conselhos de empresas na Itália.⁷ Seu argumento merece atenção cuidadosa, pois traduz o caso da encíclica nos §§71–72 para a linguagem de CFOs e oficiais de compras, e a tradução funciona perfeitamente.

A afirmação de Benanti: a precificação baseada em tokens de IA proprietária parece com a medição de utilidade neutra, mas é a superfície de uma dependência estrutural. O “custo da porta de saída,” como ele coloca memoravelmente, está embutido no preço de entrada desde o início; APIs proprietárias, modelos fechados e cláusulas de saída onerosas tornam a migração “economicamente e operacionalmente proibitiva a médio prazo.”⁷ Para os conselhos, a consequência é que o que parece uma decisão financeira é, na verdade, uma decisão de soberania, sendo delegada para baixo de onde deveria ser tomada. Sua frase final nomeia o que está em jogo com uma clareza incomum: a IA, ele escreve, não é uma utilidade como eletricidade — é uma infraestrutura de poder.⁷

O argumento se transpoe quase sem modificação para a Igreja. Uma diocese que escolhe um conjunto de gestão de paróquias proprietário enfrenta a mesma dinâmica de lock-in que Benanti descreve para um conselho corporativo: o custo da saída está incorporado no preço de entrada; o consultor que recomenda o conjunto é frequentemente um parceiro comercial da plataforma; a decisão é tomada em um nível técnico e chega à chancelaria já embalada. Onde Benanti pede por sobrietà computazionale — saber exatamente o que você está comprando e negociar isso como tal — o Santo Padre no §72 pede regras justas e salvaguardas eficazes que deem às instituições religiosas uma voz nas escolhas que moldam sua vida cotidiana. O mesmo argumento, registro diferente.

Esta é a razão pela qual a estrutura TEAC da CDCF importa na prática e não meramente em princípio. Um comitê que coloca teologia, direito canônico, tecnologia e governança em uma mesma mesa é a forma institucional do discernimento que Benanti pede e que a encíclica exige. Ele existe para que a pergunta que Benanti coloca aos conselhos corporativos — quem está sentado do outro lado da mesa, e que arranjos estão moldando a recomendação? — seja feita, em nome da Igreja, antes que uma diocese assine.

Um convite ao canteiro de obras

O Santo Padre conclui a abertura da encíclica com um apelo direto. MH §16: “Não tenhamos medo de sujar as mãos no ‘canteiro de obras’ do nosso tempo. Como Neemias, oremos, planejemos sabiamente e trabalhemos perseverantemente, colocando Deus à frente de nossas ações e a pessoa humana no centro de nossas escolhas.”

No §111, o apelo assume uma forma mais específica, dirigido àqueles que desenvolvem inteligência artificial: a inovação tecnológica pode ser, escreve o Santo Padre, “uma forma humana de participação no ato divino da criação.” O Manifesto da CDCF já cita o Discurso do Papa Leão XIV de dezembro de 2025 nesse sentido: os seres humanos são chamados a ser co-trabalhadores na criação, não consumidores passivos de conteúdo.² A encíclica agora confirma o que o discurso inaugurou. O projeto da Fundação é dar essa vocação uma forma institucional — tornar possível que um desenvolvedor que ama a Igreja contribua para sua vida digital sem entregar essa contribuição à lógica da captura proprietária.

O Manifesto se intitula, em suas páginas finais, uma “Catedral Digital.”² Não insistimos na semelhança arquitetônica da família — a catedral, a cidade, o canteiro de obras — exceto para dizer que a família é real, e o Santo Padre acaba de nomear a cidade para a qual a catedral está sendo construída.

Uma última nota sobre o que estamos construindo e o que não estamos. Dois dias antes de publicar seu artigo sobre aquisição, Paolo Benanti escreveu um segundo ensaio curto, este sobre os companheiros de IA que agora estão entrando nos espaços de saúde mental, direção espiritual e luto. Eles são, observa ele em uma frase que ressoa com peculiar força, produtos comerciais que simulam relacionamentos, não relacionamentos que utilizam ferramentas comerciais.⁸ A distinção é intensamente relevante para qualquer empreendimento católico. A paróquia, a chancelaria, a escola, a comunidade religiosa — estas são relações que podem fazer uso de ferramentas. A Fundação constrói ferramentas para essas relações. Não constrói ferramentas que as simulem. Essa é uma forma de afirmar, de maneira condensada, todo o propósito da CDCF. É também uma forma de interpretar a insistência repetida do Santo Padre no §15 de que a grandeza da humanidade revelada em Cristo é um esplendor que nenhuma máquina pode substituir.

Tentamos, em nossa pequena maneira, ouvir o mesmo Espírito que está guiando o Santo Padre. A encíclica nomeia a tentação (Babel) e a alternativa (Neemias, abrindo-se para a Nova Jerusalém). Nomeia os princípios — subsidiariedade, a destinação universal dos bens, solidariedade, justiça social, desenvolvimento humano integral. Nomeia o método: sinodal, participativo, transparente. A Catholic Digital Commons Foundation existe para tornar esse método concreto em código, para as dioceses, institutos religiosos e paróquias que precisam dessa infraestrutura e que nunca deveriam ter que entregá-la à lógica de Babel para obtê-la.

Se você leu até aqui, o apelo do Santo Padre no §16 é dirigido a você tanto quanto a nós. Pedimos apenas três coisas em resposta.

Leia a encíclica. Toda ela, não apenas os trechos sobre IA. O Capítulo Dois sobre os fundamentos da Doutrina Social da Igreja é o presente mais profundo, e é o que torna os capítulos digitais inteligíveis.

Olhe para a Fundação e considere onde você se encaixa. Se você é um desenvolvedor que ama a Igreja, os projetos são públicos e os critérios de avaliação são abertos. Se você é um bispo, um superior religioso ou um administrador diocesano, considere como a subsidiariedade em sua própria propriedade digital se apresenta hoje — e se uma infraestrutura compartilhada, transparente e responsável, poderia servir melhor à sua missão do que mais um contrato proprietário cujo custo de saída já está embutido no seu custo de entrada. Se você é um teólogo, um filósofo ou um tecnólogo, os Conselhos Consultivos Técnicos e Eclesiais precisam de você; o apelo do Manifesto a todas as pessoas de boa vontade “com formação técnica e teológica”² é, em substância, o mesmo apelo que o Santo Padre faz no §16.

Reze conosco. Neemias jejuou, orou e intercedeu antes mesmo de percorrer o perímetro da cidade arruinada. Não temos a intenção de fazer o trabalho de forma diferente.

O Santo Padre encerra a introdução de Magnifica Humanitas com palavras que queremos tomar como nossa própria linha de fechamento. Elas são §16, e se encaixam precisamente: somos chamados a ser servos do Reino que está por vir, em vez de senhores de torres destinadas à ruína.

Esse é o trabalho. A cidade está sendo reconstruída. Cada um de nós é chamado a ser um dos trabalhadores que contribuem para sua construção.

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Notas de rodapé