Die Stadt wiederaufbauen, nicht den Turm

Magnifica Humanitas und die Mission der Catholic Digital Commons Foundation

Am 15. Mai 2026, genau 135 Jahre nachdem Papst Leo XIII Rerum Novarum unterzeichnete, unterzeichnete Papst Leo XIV seine erste Enzyklika. Zehn Tage später wurde er im Neuen Synodensaal der erste Pontifex in der modernen Geschichte, der seine eigene Enzyklika persönlich der Welt präsentierte — zusammen mit Christopher Olah von Anthropic, zwei Kardinälen und zwei Theologen. Das Datum und die Inszenierung sind keine Zufälle. Magnifica Humanitas: Über den Schutz der menschlichen Person in der Zeit der künstlichen Intelligenz¹ ist, wie Antonio Spadaro zu Recht festgestellt hat, die bedeutendste institutionelle Antwort auf KI von einem großen religiösen Körper weltweit.⁴

Diese Enzyklika hat große Bedeutung für das Bestreben der Catholic Digital Commons Foundation, die sich im Lichte dieser lehramtlichen Lehre als prophetische Initiative herausgestellt hat. Diese lehramtliche Schrift ist nicht nur deshalb bedeutend, weil der Heilige Vater unser Hirte ist und weil die Beachtung seiner Lehre die ordentliche Disziplin des katholischen Lebens ist. Wir erkennen auch, dass dieses Dokument nicht nur die Arbeit der CDCF erlaubt, sondern dass es tatsächlich in fast jedem Absatz, der das Digitale berührt, wie eine Beschreibung von warum eine solche Stiftung notwendig ist gelesen werden kann.

Magnifica Humanitas handelt von der Menschheit im algorithmischen Zeitalter, und ihr Umfang ist weit umfassender als jedes digitale Infrastrukturprojekt. Die Enzyklika spricht von Krieg, von Arbeit, von Migration, von der Bildung von Gewissen, von der inneren Erneuerung der Kirche. Aber die Enzyklika schließt digitale Infrastruktur in ihren Geltungsbereich ein: ausdrücklich, lehramtlich, auf der Ebene der Prinzipien, die sie aus der gesamten katholischen Soziallehre ableitet.

Spadaro hat erneut benannt, was im Dokument am auffälligsten ist: Es fügt die künstliche Intelligenz nicht als thematischen Anhang zur Soziallehre der Kirche hinzu.⁵ Es erkennt vielmehr an, dass die digitale Transformation die Kategorien der Soziallehre von innen heraus herausfordert und nach ihrer weiteren Entwicklung verlangt. Das ist genau das, was der Heilige Vater in MH §17 feststellt: Künstliche Intelligenz “sollte nicht als bloß ein weiteres Thema betrachtet werden, das studiert oder als Krise, die bewältigt werden muss, sondern vielmehr als eine Entwicklung, die die Kategorien der Soziallehre von innen heraus herausfordert und nach ihrer weiteren Entwicklung in Treue zum Evangelium verlangt.”

Der Heilige Vater stellt uns in seinem einleitenden Absatz die Wahl vor. Die Menschheit, schreibt er, steht vor “einer entscheidenden Wahl: entweder einen neuen Turm zu Babel zu errichten oder die Stadt zu bauen, in der Gott und die Menschheit zusammen wohnen” (MH §1). Der Stadtweg ist der Weg, den die Catholic Digital Commons Foundation, bestehend aus katholischen Entwicklern, Technologiefachleuten und Theologen, organisiert wurde, um ihn im Dienst an der “digitalen Mission” der Kirche zu gehen.

Ein zweites Zeichen

Die Enzyklika ist nicht die einzige jüngste Geste, mit der der Heilige Vater zur digitalen Ära gesprochen hat. Acht Monate bevor er Magnifica Humanitas unterzeichnete, am 7. September 2025, kanonisierte Papst Leo XIV Pier Giorgio Frassati und Carlo Acutis gemeinsam auf dem Petersplatz.⁹ Carlo Acutis war fünfzehn Jahre alt, als er 2006 an Leukämie starb. Er war ein Teenager, der seine Programmierfähigkeiten nutzte, um eucharistische Wunder für die Kirche zu katalogisieren, frei, offen, im Dienst der Evangelisation — ein junger katholischer Entwickler, der seinen Herrn liebte und das, was er baute, jedem zur Verfügung stellte, der es wollte. Die Kirche hat ihn nun offiziell unter die Heiligen aufgenommen.

Die beiden Ereignisse bilden ein einheitliches pastorales Bild. Im Mai 2026 lehrt uns der Heilige Vater durch die Enzyklika, wofür das Digitale da ist und wofür nicht. Im September 2025 hatte er uns bereits dieselbe Lektion durch eine Geste gelehrt, indem er einen jungen Mann auf die Altäre erhob, dessen kurzes Leben in komprimierter Form eine Antwort auf die Frage ist, die die Enzyklika nun an uns alle richtet. Acutis kann, neben dem heiligen Isidor, als Schutzpatron der Arbeit, die die CDCF leistet, betrachtet werden, da er unmissverständlich ein Zeichen dafür ist, dass diese Art von Arbeit zur Heiligkeit unserer Zeit gehört. Die Enzyklika benennt die res novae unserer digitalen Ära und fragt, wer darauf antworten wird; die Kanonisation zeigt uns in einem einzigen menschlichen Leben, wie eine treue Antwort aussieht.

Es gibt einen Satz, den der Heilige Vater in seiner Kanonisationspredigt von Acutis zitiert hat, der die Umkehrung einfängt, auf der wir verweilen möchten: “Nicht ich, sondern Gott.”⁹ Dieser Satz ist fast wörtlich das Gegenteil von Babel. Die Baumeister des Turms sagten in Genesis 11:4, lasst uns einen Namen für uns selbst machen. Acutis sagte nicht ich, sondern Gott. Die Enzyklika verurteilt in §10 genau das Babel-Syndrom derjenigen, die “streben, den Himmel ohne Gottes Segen zu erreichen.” Der junge Heilige hatte bereits die Alternative gezeigt. Eine Stiftung, die danach strebt, ein katholisches digitales Gemeinwesen aufzubauen — die Gaben vieler Entwickler zu sammeln, von denen keiner versucht, sich einen Namen zu machen, alle jedoch versuchen, dem Leib Christi zu dienen — findet in Acutis eine Bestätigung, dass dies erkennbar christliche Arbeit ist. Heilige Arbeit sogar.

Der Zeitpunkt dieser beiden Ereignisse sollte als Zeichen der Zeit im eigenen Sinne des Konzils verstanden werden — ein Moment, in dem die Kirche, aufmerksam auf den Geist, sowohl eine Herausforderung (das algorithmische Zeitalter) als auch ein Zeugnis (einen jungen Mann, der darauf mit seinem Leben antwortete) erkennt.

Zwei Baustellen

Der Heilige Vater verweist wiederholt auf zwei biblische Bilder: den Turm von Babel (Gen 11,1–9) und den Wiederaufbau Jerusalems unter Nehemia (Neh 2–6). Sie sind, so die Lesart der Enzyklika, die beherrschenden Figuren unserer Zeit.

Babel ist die Versuchung unseres Moments. Eine einzige Sprache, eine einzige Technologie, eine einzige Richtung. Ein Projekt, das die Enzyklika in §7 beobachtet, “ohne Bezug auf Gott” konzipiert wurde, unterstützt von einer Uniformität, die Vielfalt beseitigte und Homogenisierung über Gemeinschaft wählte. In §10 benennt der Heilige Vater, was er in diesem Bild sieht: eine Götzendienerei des Profits, die die Schwachen opfert, und die Illusion, dass eine einzige Sprache — einschließlich, wie er spezifiziert, einer “digitalen” — alles, einschließlich des Geheimnisses der Person, in “Daten und Leistung” übersetzen kann. In §5 lenkt er unsere Aufmerksamkeit darauf, wer tatsächlich den heutigen Turm baut: nicht Staaten, sondern transnationale private Akteure, “die über Ressourcen und die Fähigkeit zu intervenieren verfügen, die die vieler Regierungen übersteigen.”

Diese Diagnose ist uns nicht neu. Das CDCF-Manifest benennt genau diese Gefahr, wenn es erklärt, dass die Stiftung “gegen die Reduktion der Person auf einen Datenpunkt oder ein bloßes Produktionsinstrument baut.”² Die Berufung des Manifests auf Papst Franziskus — dass Algorithmen nicht “den Respekt vor der Menschenwürde einschränken oder bedingen” dürfen — antizipiert fast wortwörtlich das wiederholte Bestehen der Enzyklika darauf, dass kein Mensch, wie §51 es ausdrückt, auf “ein Mittel zur Erreichung von Ergebnissen” reduziert werden kann.

Nehemia ist die Alternative. Hier ist der Heilige Vater am präzisesten und am pastoralen zärtlichsten. Die Erzählung von Nehemia handelt letztlich nicht von den Mauern. Sie handelt von der Stadt — Jerusalem, das als Wohnort für zurückkehrende Exilanten neu geboren wird, eine Gemeinschaft, in der Gott und Menschen zusammen leben. Die Mauern sind die Ermöglichungsbedingung für dieses Leben, der Umfang, der gemeinsames Wohnen möglich macht; sie sind nicht der Punkt. Die Enzyklika selbst ist diesbezüglich genau. MH §11: “Eine Stadt zu bauen, die auf dem Gemeinwohl gegründet ist, bedeutet in erster Linie, auf einer festen Beziehung zu Gott zu bauen.”

Bevor er irgendetwas baut, erinnert uns die Enzyklika in §8 daran, fastet Nehemia und betet. Dann geht er schweigend den Umfang der zerstörten Stadt ab. Er zwingt keine Lösungen von oben auf. Er versammelt Familien und weist jeder von ihnen einen Abschnitt der Mauer zu, hört auf ihre Anliegen, geht auf Widerstand ein, koordiniert ihre Bemühungen. Und entscheidend — der Satz in §8 ist der wichtigste Satz in diesem ganzen Bild — der Wiederaufbau geschieht “nicht durch die Initiative eines Mannes, sondern durch die gemeinsame Verantwortung aller: Männer, Frauen, Priester, Handwerker, Haushaltsvorstände und Jugendliche.”

Dies ist, fast Zeile für Zeile, das Modell, das die Catholic Digital Commons Foundation angenommen hat, bevor die Enzyklika geschrieben wurde. Das Manifest beginnt mit der Anerkennung, “dass frühe Samen einer neuen digitalen Infrastruktur von Entwicklern gepflanzt wurden, die die Kirche lieben… über unzählige Repositories hinweg gibt es Werkzeuge, die im Stillen des Gemeindelebens gebaut wurden… und auf die Pflege einer unterstützenden Gemeinschaft warten.”² Die Stiftung beauftragt keinen Turm. Sie geht den Umfang ab, hört zu und gibt Form dem, was bereits wächst.

Spadaro fasst den Kontrast in lapidaren Worten zusammen: Babel ist das Werk derjenigen, die einen Turm bauen, um sich einen Namen zu machen; Jerusalem ist das Werk derjenigen, die wieder aufbauen, damit alle darin wohnen können.⁵ Wir sind ausdrücklich, absichtlich, durch die Gründungsurkunde auf der Jerusalemer Seite dieses Kontrasts. Und Magnifica Humanitas hat gerade den Kontrast doktrinär definit gemacht.

Die Enzyklika lässt uns nicht allein mit Nehemia. In §10 hebt der Heilige Vater seinen Blick von der teilweisen Rekonstruktion des historischen Jerusalems zum eschatologischen Horizont. Er erinnert daran, dass Johannes im Buch der Offenbarung die Neue Jerusalem “aus dem Himmel von Gott herabkommen sieht” (Offb 21,2) als Geschenk für die gesamte Menschheit. Der gleiche Absatz benennt, was es von uns jetzt erfordert, in Richtung dieses Geschenks zu leben: “Vielfalt in eine Ressource zu verwandeln und… Zuhören und Dialog zum gemeinsamen Boden zu machen, auf dem Gerechtigkeit und Brüderlichkeit kultiviert werden können.” Das ist der spirituelle Horizont, unter dem ein digitales Gemeinwesen als christliche Arbeit verständlich wird, als kleine, treue Teilnahme, hier und jetzt, am Bau der Stadt Gottes und an ihrem allmählichen Herabkommen unter uns. Ein Gemeinwesen, das die Gaben vieler Entwickler über viele Sprachen und Kulturen hinweg aggregiert, offen geregelt, ausgerichtet auf die Würde jeder Person.

Subsidiarität, neu für das Digitale formuliert

Wenn die Paarung Babel/Nehemia das spirituelle Herz der Angelegenheit war, ist dies ihr doktrinärer Kern. Hier tut die Enzyklika etwas wirklich Neues in der Tradition der Sozialdoktrin.

Unter den fünf doktrinären Entwicklungen, die Spadaro in Magnifica Humanitas identifiziert, sind zwei entscheidend für die Catholic Digital Commons Foundation. Die erste ist die erneute Deklination des Prinzips der Subsidiarität für ein digitales Umfeld, in dem die “höhere Ebene” nicht mehr der Staat, sondern die großen technologischen Plattformen sind, die die Bedingungen für den Zugang zum öffentlichen Leben festlegen.⁵ Der Heilige Vater macht dies in §71 ausdrücklich: Subsidiarität erfordert, dass solche Prozesse nicht in einer undurchsichtigen und einseitigen Weise auferlegt werden, sondern auf das Gemeinwohl mit “Transparenz, Verantwortlichkeit und sinnvollen Formen der Teilnahme” ausgerichtet sind. Er präzisiert dann, was das in der Praxis bedeutet: “unabhängige Überprüfungen, Transparenz bezüglich der Algorithmen, gerechter Zugang zu Daten und Möglichkeiten zur Beschwerde” (§71).

Setzen Sie diesen Text neben die sechs algor-ethischen Prinzipien, an die das CDCF-Manifest die technischen Ergebnisse der Stiftung bindet, abgeleitet aus dem Rome Call for AI Ethics: Transparenz, Verantwortung, Unparteilichkeit, Zuverlässigkeit, Sicherheit und Privatsphäre, Inklusion.² Das Argument schreibt sich von selbst. Die Enzyklika benennt die Gefahr; die Enzyklika zählt die Heilmittel auf; und das Gründungsdokument der Stiftung verpflichtet bereits ihre Arbeit zu denselben Heilmitteln. Wir werden in dem bestätigt, was wir uns vorgenommen haben.

Die zweite entscheidende Entwicklung ist die ausdrückliche Erweiterung der universellen Bestimmung der Güter auf das Digitale. In MH §67 lehrt der Heilige Vater, dass die für alle universell bestimmten Güter nun “neue Formen des Eigentums, wie Patente, Algorithmen, digitale Plattformen, technologische Infrastruktur und Daten” umfassen. Wenn diese Güter “in den Händen weniger konzentriert bleiben, ohne angemessene Formen des Teilens und Zugangs,” schreibt er, “entsteht ein neues Ungleichgewicht, das der universellen Bestimmung der Güter widerspricht.”

Dies ist die tiefste theologische Grundlage für ein Open-Source-Common, das der Kirche dient. Es ist keine bloße präventive Präferenz mehr, dass die digitale Infrastruktur der Kirche gemeinschaftlich gehalten, offen geregelt und für Diözesen, religiöse Institute und Pfarreien zu gerechten Bedingungen zugänglich ist. Es ist die Anwendung eines magisteriell bestätigten Prinzips. Der Kommentar des CDCF-Manifestes zu Hilaire Belloc — dass der Zweck der Stiftung darin besteht, die Zusammenarbeit zwischen den kirchlichen Institutionen bei der Aufrechterhaltung einer gemeinsamen digitalen Infrastruktur zu unterstützen “ohne die Eigentums- oder Kontrollrechte über das notwendige Maß für die Nachhaltigkeit zu zentralisieren”² — steht nun nicht mehr als eine Option unter vielen, sondern als direkte Operationalisierung von §67.

Ein Wort hier für die Mitbauer. Das ist der Grund, warum Open Source in unserem Bereich auf eine Weise wichtig ist, die nicht unbedingt auf alle anderen zutrifft. Eine proprietäre SaaS zur Verwaltung von Pfarreien, so gut gemeint sie auch sein mag, platziert diözesane Daten innerhalb einer “höheren Ebene” Plattform, deren Bedingungen sich morgen ändern können. Die Enzyklika fordert in §72 stattdessen “faire Regeln und wirksame Schutzmaßnahmen, damit lokale Gemeinschaften, Zwischenorganisationen, Schulen, Universitäten, religiöse Institutionen und Verbände eine Stimme haben und zur Entscheidungsfindung beitragen können, die das tägliche Leben der Menschen betrifft.” Quelloffener Code, der offen geregelt wird, von Menschen, die der Kirche verantwortlich sind — so sieht Subsidiarität tatsächlich aus, in Code, in einem digitalen Ökosystem.

Anna Rowlands, die politische Theologin aus Durham, die neben dem Heiligen Vater auf der Plattform zur Einführung stand, gab am selben Nachmittag ein Interview mit Vatican News, in dem sie die zentrale Aufgabe identifizierte, die die Enzyklika setzt: “gemeinsame Räume” zu schaffen, in denen die Stimmen derjenigen, die “am stärksten von der Realität einer algorithmischen Ordnung betroffen sind”, zuerst gehört werden.⁶ Gemeinsame Räume. Das ist der genaue Rahmen, in dem sich das CDCF-Manifest positioniert: ein “Bauerngemeinschaft,”² ein Ort, an dem lokale Einfälle zu einer globalen Ressource werden, ohne jemals enteignet zu werden. Die Frage, die Rowlands bei der Einführung aufwarf, ist die Frage, die die Stiftung organisiert hat, um sie für die Kirche zu beantworten.

Governance als Zeugnis

Es gibt einen Abschnitt in Magnifica Humanitas, der oft übersehen wird und den wir als Stiftung besonders aufschlussreich finden. Es ist der Abschnitt, den der Heilige Vater “Eine Prüfung für die Kirche” betitelt. In §86 schreibt er, dass die Sozialdoktrin nicht nur eine Botschaft an die Gesellschaft ist; sie ist eine “Gewissensprüfung für die Kirche” — ein Zuhause und eine Schule der Gemeinschaft, die sicherstellen soll, dass ihre Prinzipien “insbesondere innerhalb ihrer eigenen Strukturen” angewendet werden. In §87 wird die Subsidiarität zum “Leitprinzip für die Governance” des kirchlichen Lebens selbst, das “echte, nicht nur nominelle, partizipative Gremien” erfordert.

Spadaro hebt etwas Auffälliges über die institutionelle Reaktion des Vatikans auf KI im gleichen Zeitraum hervor. Die Interdikasteriale Kommission für Künstliche Intelligenz, die am Tag nach der Unterzeichnung der Enzyklika durch rescriptum gegründet wurde, rotiert ihre koordinierende Leitung jährlich zwischen sieben vatikanischen Institutionen; es ist keine Pyramide, sondern, wie er beobachtet, ein Netzwerk — und ihr Gründungsmandat verwendet die Sprache von “Dialog, Gemeinschaft und Teilnahme,” die die Sprache der Synodalität ist.⁴ Der Heilige Vater fordert die Welt auf, KI durch partizipative Gremien zu regieren, und der Vatikan strukturiert in derselben Geste seine eigene interne Governance um.

Lesen Sie die veröffentlichte Seite der Governance-Gremien des CDCF durch diese Linse.³ Die Struktur ist nicht zufällig. Ein Vorstand trägt die Verantwortung für die Ausrichtung der Mission und den kanonischen Rahmen. Die Technischen und Kirchlichen Beratungsgremien (TEAC), die aus Experten für katholische Theologie, Kirchenrecht, Technologie und Governance bestehen, prüfen und begleiten Projekte in bewusster Kombination. Ein Projektmanagementausschuss leitet jedes aktive Projekt. Eine Gemeinschaft von Mitwirkenden, Nutzern und Beratern — Bischöfe, Theologen, Technologen — umgibt und informiert das Ganze. Jede Ebene trägt ihren eigenen Teil der Arbeit; niemand wird gebeten, die gesamte Arbeit zu tragen. Der TEAC ist insbesondere strukturell zweisprachig — kirchlich-theologisch und technisch-governance — genau der Dialog, den die Enzyklika in §23 fordert, wenn sie von der Notwendigkeit der Sozialdoktrin spricht, “die Beiträge der Philosophie und der humanen und sozialen Wissenschaften” zu berücksichtigen.

Das Manifest benennt diese Haltung in seinem eigenen theologischen Schlüssel. “So wie diese großen Geister die christliche Theologie in den intellektuellen Idiom der griechisch-römischen Welt übersetzten,” bemerkt es über die frühen Kirchenväter und die nachfolgenden monastischen Übersetzer, “so müssen wir lernen, die Sprache der Technologie zu sprechen, um das Evangelium in das digitale Zeitalter zu tragen.”² Cassiodorus und sein Skriptorium in Vivarium, die Mönche von Monte Cassino, die Iren in Clonmacnoise — dies sind das Erbe, das das Manifest anruft, und es ist dasselbe Erbe, auf das der Heilige Vater verweist, wenn er die Kirche als eine beschreibt, die über die Jahrhunderte hinweg immer als “Hüter des Wissens” gedient hat.

Zwei Tage bevor Magnifica Humanitas veröffentlicht wurde, veröffentlichte der Franziskanertheologe Paolo Benanti — ein langjähriger KI-Berater im Vatikan — einen kurzen Aufsatz, der sich an Unternehmensvorstände in Italien richtete.⁷ Sein Argument verdient besondere Aufmerksamkeit, da es den Fall der Enzyklika in den §§71–72 in die Sprache von CFOs und Beschaffungsbeauftragten übersetzt, und die Übersetzung funktioniert perfekt.

Benantis Behauptung: Die tokenbasierte Preisgestaltung proprietärer KI sieht aus wie eine neutrale Dienstleistungsmessung, aber sie ist die Oberfläche einer strukturellen Abhängigkeit. Die “Kosten der Ausgangstür,” wie er einprägsam formuliert, sind von Anfang an in den Eintrittspreis eingebaut; proprietäre APIs, geschlossene Modelle und belastende Ausstiegsklauseln machen Migration “wirtschaftlich und operationell im mittelfristigen Zeitraum untragbar.”⁷ Für Vorstände bedeutet dies, dass das, was wie eine Finanzentscheidung aussieht, in Wirklichkeit eine Souveränitätsentscheidung ist, die von dort delegiert wird, wo sie getroffen werden sollte. Seine Schlusszeile benennt, was auf dem Spiel steht, mit ungewöhnlicher Direktheit: KI, schreibt er, ist keine Dienstleistung wie Elektrizität — sie ist eine Infrastruktur der Macht.⁷

Das Argument lässt sich fast ohne Modifikation auf die Kirche übertragen. Eine Diözese, die sich für ein proprietäres Pfarrmanagement-System entscheidet, sieht sich der gleichen Lock-in-Dynamik gegenüber, die Benanti für einen Unternehmensvorstand beschreibt: Die Kosten für den Ausstieg sind in den Eintrittspreis integriert; der Berater, der das System empfiehlt, ist oft ein kommerzieller Partner der Plattform; die Entscheidung wird auf technischer Ebene getroffen und kommt bereits verpackt in die Kanzlei. Wo Benanti nach sobrietà computazionale — genau zu wissen, was man kauft und es entsprechend zu verhandeln — ruft, fordert der Heilige Vater in §72 faire Regeln und wirksame Schutzmaßnahmen, die religiösen Institutionen eine Stimme in den Entscheidungen geben, die ihr tägliches Leben prägen. Dasselbe Argument, anderer Register.

Das ist der Grund, warum die TEAC-Struktur des CDCF in der Praxis von Bedeutung ist und nicht nur in der Theorie. Ein Ausschuss, der Theologie, Kirchenrecht, Technologie und Governance an einen Tisch bringt, ist die institutionelle Form der Unterscheidung, die Benanti fordert und die die Enzyklika verlangt. Sie existiert, damit die Frage, die Benanti an Unternehmensvorstände richtet — wer sitzt auf der anderen Seite des Tisches, und welche Vereinbarungen prägen die Empfehlung? — im Namen der Kirche gestellt wird, bevor eine Diözese unterschreibt.

Eine Einladung zur Baustelle

Der Heilige Vater schließt die Einleitung der Enzyklika mit einem direkten Appell. MH §16: “Lassen wir uns nicht scheuen, uns auf der ‘Baustelle’ unserer Zeit die Hände schmutzig zu machen. Wie Nehemiah lasst uns beten, weise planen und beharrlich arbeiten, Gott an die Spitze unseres Handelns und den Menschen ins Zentrum unserer Entscheidungen stellen.”

In §111 nimmt der Appell eine spezifischere Form an, die sich an diejenigen richtet, die künstliche Intelligenz entwickeln: Technologische Innovation kann, so schreibt der Heilige Vater, “eine menschliche Form der Teilnahme am göttlichen Akt der Schöpfung” sein. Das Manifest der CDCF zitiert bereits die Ansprache von Papst Leo XIV. aus Dezember 2025 in diesem Sinne: Die Menschen sind berufen, Mitarbeiter in der Schöpfung zu sein, nicht passive Konsumenten von Inhalten.² Die Enzyklika bestätigt nun, was die Ansprache eingeleitet hat. Das Projekt der Stiftung besteht darin, dieser Berufung eine institutionelle Form zu geben — es zu ermöglichen, dass ein Entwickler, der die Kirche liebt, zu ihrem digitalen Leben beiträgt, ohne diesen Beitrag der Logik der proprietären Erfassung zu unterwerfen.

Das Manifest bezeichnet sich in seinen letzten Seiten als “Digitale Kathedrale.”² Wir betonen nicht die architektonische Familienähnlichkeit — die Kathedrale, die Stadt, die Baustelle — außer um zu sagen, dass die Familie real ist und der Heilige Vater gerade die Stadt benannt hat, für die die Kathedrale gebaut wird.

Eine letzte Anmerkung zu dem, was wir bauen, und was nicht. Zwei Tage vor der Veröffentlichung seines Beschaffungsstücks schrieb Paolo Benanti einen zweiten kurzen Aufsatz, diesen über die KI-Begleiter, die nun in die Bereiche der psychischen Gesundheit, der geistlichen Begleitung und der Trauer einziehen. Sie sind, so bemerkt er in einem Satz, der mit besonderer Kraft ankommt, kommerzielle Produkte, die Beziehungen simulieren, nicht Beziehungen, die kommerzielle Werkzeuge nutzen.⁸ Die Unterscheidung ist für jedes katholische Unternehmen von großer Bedeutung. Die Pfarrei, die Kanzlei, die Schule, die religiöse Gemeinschaft — dies sind Beziehungen, die Werkzeuge nutzen können. Die Stiftung baut Werkzeuge für diese Beziehungen. Sie baut keine Werkzeuge, die sie simulieren. Das ist eine Möglichkeit, den gesamten Zweck der CDCF in komprimierter Form zu formulieren. Es ist auch eine Möglichkeit, die wiederholte Betonung des Heiligen Vaters in §15 zu erläutern, dass die Größe der Menschheit, die in Christus offenbart wird, ein Glanz ist, den keine Maschine jemals ersetzen kann.

Wir haben versucht, in unserem kleinen Rahmen, denselben Geist zu hören, der den Heiligen Vater leitet. Die Enzyklika benennt die Versuchung (Babel) und die Alternative (Nehemiah, die auf die Neue Jerusalem öffnet). Sie benennt die Prinzipien — Subsidiarität, die universelle Bestimmung der Güter, Solidarität, soziale Gerechtigkeit, integrale menschliche Entwicklung. Sie benennt die Methode: synodal, partizipativ, transparent. Die Catholic Digital Commons Foundation existiert, um diese Methode in Code konkret zu machen, für die Diözesen und religiösen Institute und Pfarreien, die diese Infrastruktur benötigen und die sie niemals der Logik von Babel unterwerfen sollten, um sie zu erhalten.

Wenn Sie bis hierher gelesen haben, richtet sich der Appell des Heiligen Vaters in §16 ebenso an Sie wie an uns. Wir bitten nur um drei Dinge als Antwort.

Lesen Sie die Enzyklika. Alles davon, nicht nur die Passagen über KI. Kapitel Zwei über die Grundlagen der Soziallehre der Kirche ist das tiefere Geschenk, und es ist das, was die digitalen Kapitel verständlich macht.

Sehen Sie sich die Stiftung an und überlegen Sie, wo Sie passen. Wenn Sie ein Entwickler sind, der die Kirche liebt, sind die Projekte öffentlich und die Prüfungsrichtlinien sind offen. Wenn Sie ein Bischof, ein religiöser Vorgesetzter oder ein diözesaner Administrator sind, überlegen Sie, wie die Subsidiarität in Ihrem eigenen digitalen Bereich heute aussieht — und ob eine gemeinsame Infrastruktur, transparent und rechenschaftspflichtig, Ihrer Mission besser dienen könnte als ein weiterer proprietärer Vertrag, dessen Ausstiegspreis bereits in Ihren Eintrittspreis integriert ist. Wenn Sie ein Theologe, ein Philosoph oder ein Technologe sind, benötigen die Technischen und Kirchlichen Beratungsgremien Sie; der Appell des Manifests an alle Menschen guten Willens “mit technischem und theologischen Hintergrund”² ist im Wesentlichen derselbe Appell, den der Heilige Vater in §16 ausspricht.

Beten Sie mit uns. Nehemiah fastete und betete und trat ein, bevor er auch nur den Umfang der zerstörten Stadt betrat. Wir haben nicht die Absicht, die Arbeit anders zu machen.

Der Heilige Vater schließt die Einleitung von Magnifica Humanitas mit Worten, die wir uns als unsere eigene Schlusszeile ausleihen möchten. Sie sind §16 und passen genau: Wir sind berufen, Diener des kommenden Königreichs zu sein, statt Herren von Türmen, die dem Untergang geweiht sind.

Das ist die Arbeit. Die Stadt wird wieder aufgebaut. Jeder von uns ist berufen, einer der Arbeiter zu sein, die zu ihrem Bau beitragen.

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Fußnoten